jak Jahve potkal Elohima a stvořil svět

stvořitelé

Jejich vztah zůstává nejasný.
Mohou to být nepravděpodobní bratři,
nebo možná jako Oskar a Felix,
jsou prostě podivný pár
sdílející stejný výškový byt.
Ale Elohim a Jahve-
dva bohové z Genesis-
mají konkurenční příběhy
o tom, jak to udělali,
jak stvořili vše, co je,
každý z nich si nárokuje čest
a uchází se o naše zbožňování a uctívání.

Elohim, muž několika slov,
stvořil nebesa a zemi
silou vysloveného příkazu.
„Budiž světlo,“ řekl
a bylo světlo.
Představuji si ho, jak sedí v ředitelském křesle,
široce gestikuluje rukama
a pronáší jasné a jednoduché pokyny
do temné a beztvaré prázdnoty.
Jako pevně věřící v evoluci,
Elohim sledoval, jak se z jeho jednoduchého výtvoru
ploché země pokryté kopulí
stává obrovský rozpínající se vesmír
s hvězdnými mračny a temnou hmotou.

Jahve naproti tomu
vždy dává přednost praktickému stylu,
vytváří tvory ze země,
vdechuje život do blátivých forem,
pečuje o zahrady,
sází sady,
určuje hranice,
šije oděvy,
a vyhání neposlušné nájemníky.

Elohim dává přednost velkému obrazu,
velkému plánu,
mohutné rozloze nezkrotného kosmu.
Jahve naproti tomu,
věří, že bůh je v detailech.
Mikromanažer pozemských záležitostí,
Jahve strávil staletí jediným projektem
rozdělováním vod,
plánováním výbojů,
diktováním pravidel,
požadováním spravedlnosti,
povoláváním králů,
a řízením osudu
židovského lidu
jako žetony na hrací desce.

Dnes, o mnoho let později,
si je představuji v důchodu,
Elohima sedícího u svého dalekohledu
sledujícího pohyb nebes
a Jahveho ve své sklepní dílně
vyrábějícího jeden či dva nové živočišné druhy.
Na konci dne
sedí spolu vedle sebe,
Jahweh se svým pletením,
a Elohim si čte Carla Sagana,
hádají se o dálkové ovládání.

(copyright © 2014 Kurt Struckmeyer)

bohy hebrejské bible

Bůh zjevený v hebrejské bibli je integrací několika různých kulturních tradic starověkého Blízkého východu. Jak se izraelské kmeny etablovaly jako svébytná kultura mezi kanaánskými národy, byly různé představy o Bohu nakonec integrovány do ústní a písemné tradice, která utvářela Starý zákon.

Hebrejské texty často označují Boha kanaánským termínem Elohim (el-o-heem‘). Jeho základem je starobylý semitský kořen „el“ (ale), který znamená „silný“. Toto slovo se od dob vzniku civilizace v Mezopotámii často používalo jako obecné označení boha. Bylo to také vlastní jméno kanaánského nejvyššího boha El, otce lidstva a všech tvorů. Byl otcem všech ostatních bohů (elohim) v kenaanském panteonu a byl manželem Ašery, bohyně matky. V našich českých biblických textech jsou oba termíny El i Elohim překládány jako „Bůh“ (Je zajímavé, že Ježíš by pro označení Boha použil příbuzný aramejský termín alaha (ahl-ah-hah′). Arabské Alláh pochází ze stejného semitského kořene.“

Při mísení kultur v kanaánské zemi překryl hebrejský lid sinajskou tradici kmenového boha jménem Jahve na zavedenou tradici Ela a vytvořil tak tvůrčí kombinaci božstva, které bylo nejen bohem vysvobození z otroctví, ale také stvořitelem vesmíru. Jak se příběhy obou kultur prolínaly, různé termíny pro Boha se staly do jisté míry zaměnitelnými a vyskytují se v celé hebrejské Bibli.

V hebrejštině se jméno Jahve píše pouze se souhláskami (čtení zprava doleva) jako יהוה (jod-hey-vav-hey). V češtině se vykládá (zleva doprava) jako YHWH. Protože jméno má v hebrejštině pouze souhlásky a žádné samohlásky, není přesná výslovnost jistá. Dnes se běžně vyslovuje jako Jahve (yah′-way), ačkoli v předchozích staletích se častěji používalo Jehova, protože němečtí učenci překládali hebrejské jméno jako JHVH. (V němčině zní J jako Y a V jako W.) Původ a význam jména je sporný, ale může souviset s hebrejským slovesem hayah, „být“. Někteří badatelé se domnívají, že jde o zkrácenou formu slova, které znamená „způsobuje, aby byl“ nebo „tvoří“.

V době osvícenství začali němečtí učenci odhalovat tyto dvě odlišné tradice tím, že oddělili texty El/Elohim od textů Jahve v hebrejské Bibli. Tyto tradice označovali zkratkou „E“ (pro Elohist) a „J“ (pro Jahwist nebo Yahwist). V těchto textech je slovo El použito pro Boha asi 238krát, zatímco Elohim asi 2600krát. Osobní jméno Jahve je použito mnohem hojněji, asi 6 800krát. Pozdější spisovatel, zabývající se kněžskými povinnostmi a zákony, byl označen jako „P“. Dával přednost termínu Elohim.

Většina z nás by se nic z toho nedozvěděla, protože v mnoha českých překladech je jméno Jahve vyřazeno a často je nahrazeno výrazem „Hospodin“ a jindy prostě „Bůh“. To začalo, když byla hebrejská Bible poprvé přeložena do řečtiny asi tři století před Ježíšem. Tento překlad, nazývaný Septuaginta (sepˊ-too-a-jint), byl vytvořen helénistickými Židy, kteří žili v celém řecko-římském světě, a pro ně. Aby se zabránilo braní Božího jména nadarmo, bylo řecké slovo kyrios (koo‘-ree-ohs), které znamená „pán“, nahrazeno slovem יהוה (jod-hey-vav-hey). Tato praxe bohužel přetrvává dodnes ve většině anglických překladů. Zdá se, že moderní překladatelé se trochu stydí za to, že Bůh vesmíru byl kdysi místním bohem několika kmenů, které se potulovaly pouští na jih od dnešního Izraele a pásly ovce a kozy.

Původně byl Jahve jménem kmenového boha, snad nejprve Midjánců (nebo možná Kenitů, což mohl být příbuzný klan) a později Hebrejců. Podle příběhu vyprávěného v knize Exodus je Mojžíš (nebo Moše) – syn hebrejských otroků – vychováván na faraonově dvoře. Jako mladý muž zabije egyptského dozorce, který bil hebrejského otroka, a poté uprchne do země Midján, aby se vyhnul stíhání. Poloha Midjánu není s jistotou známa, ale s největší pravděpodobností se nacházel poblíž Akabského zálivu, který odděluje Arabský a Sinajský poloostrov. Tam se Mojžíš setkává s Jetrem, mužem z klanu Kenitů, který v Midjánu slouží jako kněz. usadí se u Midjánců, ožení se s Jetrovou dcerou Zipporou a má syna Geršoma.

Nikdy se nedozvídáme, kterému bohu Jetro sloužil jako kněz, ale zdá se pravděpodobné, že midiánským/kenitským bohem byl bůh jménem Jahve, který byl spojen s posvátným místem na nedalekém Sinaji zvaným „hora Elohim“ (hora bohů), označovaným také jako hora Horeb nebo hora Sinaj. V tomto bodě se autor příběhu Exodu snaží spojit několik různých tradic o Bohu do jednoho soudržného celku. Při pasení ovcí poblíž hory se Mojžíš setkává s Jahvem v hořícím keři. Když se Mojžíš ptá na boží totožnost, Elohim odpovídá takto:

Elohim Mojžíšovi řekl: „JÁ JSEM, KTERÝ JSEM.“ Dále řekl: „Takto budeš Izraelitům říkat: „Poslal mě k tobě JÁ JSEM.“ Elohim mu odpověděl: „JÁ JSEM, KTERÝ JSEM.“ Mojžíš mu odpověděl: „JÁ JSEM, KTERÝ JSEM. (2. Mojžíšova 13,14)

Hebrejská věta přeložená jako „Já jsem, který jsem“ zní ehyeh ašer ehyeh (eh-yehˊ a-sherˊ eh-yehˊ). Lze jej také přeložit jako „jsem to, co jsem“ nebo „budu, co budu“. Elohim pokračuje:

Elohim také řekl Mojžíšovi: „Takto řekneš Izraelitům: „Poslal mě k vám Jahve, Bůh vašich předků, Bůh Abrahamův, Bůh Izákův a Bůh Jákobův.“ A Mojžíš řekl Mojžíšovi: „Takto řekneš Izraelitům: „Poslal mě k vám Jahve, Bůh vašich předků, Bůh Abrahamův, Bůh Izákův a Bůh Jákobův. (2. Mojžíšova 3,15)

V těchto dvou verších jsou spojena čtyři různá Boží jména ze čtyř různých tradic: Elohim, Jahve, „JÁ JSEM, KTERÝ JSEM“ a Elohe mezopotámských předků.

Elohe je prostě jiná varianta kořene el, který se obvykle překládá jako „Bůh“. Ačkoli je neobvyklé, že by se v českém překladu Bible ještě zachovala skutečná hebrejská slova, slovo elohe najdeme v knize Genesis, když Jákob kupuje pozemek poblíž starobylého kanaánského města Šekem. Poblíž svého stanu postaví oltář a zasvětí jej El-Elohe-Izraeli, což v překladu znamená „Bůh, Bůh Izraele“ nebo „mocný Bůh Izraele“.

Samotné jméno „Izrael“ je rovněž založeno na kořeni slova „el“ jako odkazu na Boha. Dozvídáme se, že těsně předtím, než se Jákob usadil poblíž Šekemu, zápasil s mužem, o němž si nejprve myslel, že by to mohl být anděl, ale nakonec uvěřil, že je to Bůh (El). Jeho božský protivník mu požehnal a on dostal jméno Izrael – hebrejsky Jisraʾel (yis-raw-ale′). O jeho významu se vedou spory, ale Izrael může znamenat „El vládne“, „El bojuje“ nebo „El usiluje“. Samotný text však navrhuje alternativní překlad – že Bůh není subjektem, ale objektem slovesa. Jákob je ten, kdo ‚bojuje s Elem‘. Uvědomíme-li si množství hebrejských jmen pro Boha, uvědomíme si význam kanaánské tradice pro vývoj hebrejských náboženských představ a vývoj Jahveho.

Někteří vědci, kteří zkoumali archeologické nálezy v Izraeli, se domnívají, že biblický příběh o odchodu dvanácti hebrejských kmenů z Egypta není příliš historický. Pozdější hebrejské dějiny ukazují přirozené rozdělení kmenů, o němž svědčí rozdělení na severní izraelské království a jižní judské království po Šalomounově vládě. Objevil se případ, že jižní kmeny Benjamín a Juda mohly být v egyptském zajetí, ale že severní kmeny pravděpodobně vznikly ze semitských kmenů, které v době exodu již žily v severním Izraeli. Tyto národy postupně splynuly v jednu kulturu, v níž se mísily jejich náboženské představy a tradice. Právě severní kmeny měly tradici Ela, zatímco jižní kmeny měly tradici Jahveho. V průběhu staletí se tyto tradice prolínaly, ale ne vždy úplně a hladce.

Židovská Bible často odhaluje soupeření mezi oběma bohy. Dobrým příkladem jsou dva různé příběhy o stvoření v prvních třech kapitolách knihy Genesis, o nichž budeme podrobněji hovořit později. Dalším příkladem je příběh o Noemovi, který se nachází v Genesis v šesté až deváté kapitole. V příběhu se střídavě střídají dvě jména pro Boha. V češtině to samozřejmě není hned patrné, protože v jednom odstavci čteme o „Bohu“ a v dalším o „Hospodinu.“ V hebrejštině však text jasně střídá Elohim (Bůh) a Jahve (Hospodin).

Šestá kapitola knihy Genesis popisuje specifikace archy a zvířat, která měla být shromážděna, jak je dal Elohim:

Země byla v Elohimových očích zkažená a země byla plná násilí. Elohim viděl, že země je zkažená, neboť všechno tělo na zemi zkazilo své cesty. A Elohim řekl Noemovi: ‚Rozhodl jsem se učinit konec všemu tělu, neboť země je kvůli nim plná násilí; nyní je spolu se zemí zničím. Udělej si archu z cypřišového dřeva, udělej v ní místnosti a pokryj ji zevnitř i zvenčí smolou. Takto ji máš zhotovit: délka archy tři sta loktů, šířka padesát loktů a výška třicet loktů. Udělejte pro archu střechu a dokončete ji až na loket nad ní; dveře archy umístěte do jejího boku; udělejte ji se spodním, druhým a třetím patrem. Co se mne týče, uvedu na zemi potopu vod, abych vyhladil zpod nebe všechno tělo, v němž je dech života; všechno, co je na zemi, zemře. S tebou však uzavřu svou smlouvu a ty vstoupíš do archy, ty, tvoji synové, tvá žena a ženy tvých synů s tebou. Z každého živého tvora, ze všeho těla, přinesete do archy dva od každého druhu, aby s vámi zůstali naživu; budou to samec a samice. Z ptáků podle jejich druhů a ze zvířat podle jejich druhů, ze všech zemních plazů podle jejich druhů, vnesete do archy po dvou z každého druhu, abyste je zachovali při životě. Vezměte si s sebou také každý druh potravy, která se jí, a uskladněte ji; bude sloužit jako potrava pro vás i pro ně. Noe tak učinil; udělal vše, co mu Elohim přikázal. (1. Mojžíšova 6,11-22)

V sedmé kapitole knihy Genesis příběh pokračuje, přičemž se Jahve trochu opakuje. Na rozdíl od Elohima se však nespokojí jen se dvěma kusy od každého druhu zvířete a ptáka, ale chce od každého zvířete sedm párů. Jahve také rozlišuje mezi „čistými“ a „nečistými“ zvířaty a požaduje právě jeden pár od každého nečistého zvířete.

Tehdy Jahve řekl Noemovi: „Vejdi do archy ty i všichni tvoji domácí, neboť jsem viděl, že ty jediný jsi přede mnou v tomto pokolení spravedlivý. Vezmi s sebou sedm párů všech čistých zvířat, samce a jeho družku, a pár zvířat, která nejsou čistá, samce a jeho družku, a také sedm párů nebeských ptáků, samce a samici, aby jejich druh zůstal naživu po celé zemi. Za sedm dní totiž sešlu na zemi déšť po čtyřicet dní a čtyřicet nocí a vše živé, co jsem stvořil, vymažu z povrchu země. Noe tedy učinil vše, co mu Jahve přikázal. (Genesis 7,1-5)

Vraťme se k rozhovoru Mojžíše s Bohem na Sinaji. Jahve (JÁ JSEM, KTERÝ JSEM) Mojžíšovi říká, že starověcí patriarchové ho znali pouze pod pojmem El Šaddaj (el šad-dah‘-ee).

Abrahámovi, Izákovi a Jákobovi jsem se zjevil jako El Šaddaj, ale nebyl jsem jim znám pod svým jménem Jahve. (2. Mojžíšova 6,3)

Někteří hebraisté se domnívají, že výraz „El Šaddaj“ možná spojuje El s akkadským slovem šadû, což znamená „hora“, nebo šaddû`a, což znamená obyvatel hor. V tomto kontextu by El Šaddaj znamenal ‚bůh hor‘, což bylo jméno kmenového boha Mezopotámců, z jejichž kultury vzešli bibličtí patriarchové. Jiní badatelé se domnívají, že El Šaddaj je odvozen z hebrejského slova šadajim, pro pár prsou (množné číslo od šad jako prsa), což by znamenalo ‚bůh s prsy‘. (Ve skutečnosti by mohlo jít o příbuzný pojem. V Montaně je hora Grand Teton pojmenována podle francouzského výrazu pro ‚velká prsa‘). Bibličtí překladatelé však obvykle nahrazují výraz ‚bůh všemohoucí‘ na základě třetího semitského slova shadad, které znamená ‚přemáhat‘ nebo ‚ničit‘.‘

Přesto chápání tohoto pojmu jako ‚bůh hor‘ dává velký smysl, protože Jahve, stejně jako mnoho jiných starověkých bohů, žil nad mraky a bylo možné se k němu přiblížit na vrcholcích hor, kde se setkávala země a nebe. Proto byly hory často vybírány jako místa pro stavbu oltářů a chrámů k uctívání. Pomáhalo to zajistit, aby vůně spálených obětí (barbecue) a hlasy modliteb dosáhly k chřípí a uším bohů. Zpočátku byl Jahve spojován s konkrétními horami v oblasti dnešního Izraele – horou Horeb/Sinai, horou Ebal, horou Gerizim a horou Moria/Sion. Když Šalomoun postavil chrám na hoře Sion v Jeruzalémě, stala se tato hora Jahveho pozemským domovem.

V dávné historii Izraelitů byl Jahve zpočátku vnímán jako kmenový válečný bůh, božstvo osvobození a dobytí, které vyvedlo hebrejské otroky ze zajetí v Egyptě a umožnilo jim dobýt zemi Kanaán. Jak se izraelská kultura postupem času ustálila a vytvořila se národní identita, Jahve získal další role – představoval se jako zákonodárce, vládce a soudce nad lidem. Nakonec se Jahve stal více než jen kmenovým nebo národním Bohem. Jahve převzal roli „nejvyššího boha“, nadřazeného konkurenčním bohům v izraelské zemi i bohům okolních národů. Raný monoteismus hebrejského lidu netvrdil, že existuje pouze jeden Bůh; spíše tvrdil, že jejich Bůh je nadřazen všem ostatním. V nově získané roli nejvyššího boha se Jahve stal stvořitelem nebe a země a nahradil tak roli, kterou předtím zastával El, kanaánský nejvyšší bůh.

Kanaánský El byl někdy označován jako Toru El (býčí bůh), což ho ztotožňovalo s tímto starověkým symbolem síly, moci a mužnosti. Uctívání posvátného býka bylo běžné v mnoha kulturách celého starověkého světa. V knize Exodus se dozvídáme, že Áron, Mojžíšův bratr, zhotovil zlaté tele jako fyzickou reprezentaci Jahveho, která zrcadlila posvátný obraz Ela. Ačkoli atributy Éla byly postupně asimilovány do tradic hebrejského lidu, příběh Exodu vypráví o úplném odmítnutí jakéhokoli symbolického obrazu, který by představoval Jahveho. První dvě z deseti přikázání rozpoznávají přetrvávající problém integrace jiných náboženských tradic do rozvíjejícího se hebrejského příběhu:

Nebudeš mít jiné bohy přede mnou. Neuděláš si modlu, ať už v podobě čehokoli, co je nahoře na nebi, dole na zemi nebo ve vodě pod zemí. Nebudeš se jim klanět ani je uctívat. (2. Mojžíšova 20,3-5)

Zajímavé je, že jednou z hlavních Elových družek byla semitská bohyně matka Ašera (někdy nazývaná Elat, ženská podoba jména El). Na základě archeologických nálezů figurek a nápisů na zásobních nádobách v Izraeli se někteří badatelé domnívají, že kdysi mohla být Ašera podobně uctívána jako Jahveho choť a byla označována jako „královna nebes“. S Elem byli spojováni také menší bohové – nejčastěji jeho synové – známí pod názvem Ba’al (bah‘-al) nebo Baal, což znamená „pán“ nebo „pán“. Hlavním z nich byl Ba’al Hadad (bah‘-al hah-dahd‘), Elův syn, který byl pánem oblohy – bohem hromu a blesku – a zajišťoval zemi déšť a úrodnost. Byl také znám jako hlavní bůh ve shromáždění bohů, kteří se shromažďovali na hoře Záfon. Při četbě Hebrejské bible se při prosazování monoteismu a kultu Jahveho opakovaně objevuje problém uctívání Ašery a Baala. Mezitím tradice Ela splývá s Jahvem jako nejvyšším bohem, který je zákonodárcem a vládcem hebrejského lidu a stvořitelem vesmíru.

Bůh, který je jako my

Základní seznámení s Jahvem a Elem jako dvěma variantami nadpřirozeného teistického Boha najdeme na prvních stránkách Bible počínaje příběhy z knihy Genesis. V prvních třech kapitolách knihy Genesis se nacházejí dva velmi odlišné příběhy o stvoření, ačkoli mnoho křesťanů o těchto rozdílných příbězích neví. Pocházejí ze dvou nezávislých zdrojů, které vznikaly s odstupem stovek let ve starověkém Izraeli.

Nejstarší příběh napsal kolem roku 800 př. n. l. anonymní autor, kterého biblisté označili jako „J.“ podle německého přepisu slova Jahve-Jahve. J. příběh se nezabývá stvořením vesmíru; místo toho se zaměřuje na stvoření lidstva. Počínaje druhou kapitolou knihy Genesis J. píše, že Jahve zformoval z hlíny země člověka mužského pohlaví a vdechl mu život do nozder. (Genesis 2,4 – 3,24) Člověk (hebrejsky adam) je stvořen ze země (adama). Jahve zakládá zahradu, ze země vytváří zvířata a z mužova žebra stvoří ženu. Když je jeho stvoření dokončeno, prochází se Jahve zahradou ve večerním vánku. Jahve rozmlouvá s novými tvory a dává jim několik pravidel. Později, když Jahve v hněvu nad jejich neposlušností vyžene Adama a Evu ze zahrady, ušije pro ně Jahve oděv ze zvířecích kůží. Tento biblický Bůh, který chodí po zemi, mluví se svými stvořeními a pracuje rukama, je zjevně lidskou bytostí napsanou ve velkém.

Antropomorfní bohové byli ve starověkém světě normou. Řecký Zeus, římský Jupiter a severský Odin byli mocní mužští bohové, kteří byli zobrazováni v lidské podobě. Byli plní lidských emocí, snadno se rozzlobili a byli schopni rozmarných násilných činů vůči lidem. Například J nám později v knize Genesis říká, že Jahve, znechucen směrem, kterým se ubíralo jeho stvoření, zničil většinu pozemských tvorů v mohutné genocidní a speciecidní potopě. (Genesis, kapitoly 7 a 8)

Téměř před 2600 lety navrhl potulný řecký filozof a básník Xenofanés z Kolofónu (asi 570-475 př. n. l.), že my lidé si vždy představujeme Boha podobného nám. Napsal, že kdyby koně a voli měli ruce a uměli malovat obrazy, vypadali by jejich bohové pozoruhodně jako koně a voli.

Ale kdyby dobytek, koně a lvi měli ruce nebo uměli malovat rukama a vytvářet díla jako lidé, koně jako koně a dobytek jako dobytek by také zobrazovali tvary bohů a jejich těla by byla taková, jakou podobu mají oni sami.

Antropomorfní podoba je pravděpodobně to první, co si většina lidí představí, když pomyslí na Boha. ‚Stařec na nebi‘ je obraz, který Michelangelo použil na stropě Sixtinské kaple. Ať už je to rozzlobený stařec, nebo laskavý dědeček, je to obraz Boha z našeho dětství a pro mnohé se přenáší i do dospělosti. Když Ježíš učil své následovníky modlit se k „Otče náš“, upevnil se tím vizuální obraz pro většinu křesťanů.

Bůh, který žije „tam nahoře“

Přibližně 600 let před naším letopočtem, dvě stě let poté, co J napsal své vyprávění o stvoření, popsal jiný autor – učencům známý jako „P“ neboli Kněžský spisovatel – božstvo, které přebývá mimo svět. V P-ově básni o stvoření, kterou najdeme v první kapitole knihy Genesis, se setkáváme s Bohem, který působí v kosmickém měřítku a tvoří vesmír mluveným slovem. Místo jména Jahve P označuje Boha kanaánským výrazem Elohim. Tento obraz všemohoucího Boha jde ruku v ruce se stejně starobylým světonázorem třístupňového vesmíru – nebe nahoře, země uprostřed a příbytek mrtvých dole. V tomto příběhu o stvoření však Bůh začíná s dvouvrstvým světem: nebesa v klenuté vrstvě nahoře a země v ploché vrstvě dole. Příbytek mrtvých, který leží pod zemí, známý střídavě jako Šeol, Hádes a Peklo, se v židovském myšlení vyvinul později.

P vypráví, že Bůh stvořil nebe a zemi z prapůvodního vodního chaosu:

A Elohim řekl: „Ať je kupole uprostřed vod a ať odděluje vody od vod. A tak Elohim udělal kopuli a oddělil vody, které byly pod kopulí, od vod, které byly nad kopulí. A tak se stalo. Elohim nazval kopuli Nebe .

A Elohim řekl: „Ať se vody pod nebem shromáždí na jedno místo a ať se objeví suchá země.“ A Elohim řekl: „Ať se vody pod nebem shromáždí na jedno místo a ať se objeví suchá země.“ A stalo se tak. Elohim nazval souš Zemí a vody, které se shromáždily, nazval Moře. (Genesis 1,6-10)

O několik veršů později Bůh stvoří různá světla, která umístí do nebeského dómu – větší světlo, aby vládlo dni, a menší, aby vládlo noci. Nakonec Bůh na povrchu kopule rozptýlí množství hvězd, aby se v noci třpytily.

Starověké civilizace věřily, že existují dvě základní vodní plochy, jedna na nebi a druhá na zemi, a že je zapotřebí něco strukturálního – kopule nebo pevnost -, aby se nebeská voda (která padá jako déšť) oddělila od vod pozemských (řek, jezer a moří). Dále tato kopule představovala konstrukční oporu potřebnou pro pohyb Slunce, Měsíce a hvězd nad zemí. V raném mezopotámském myšlení byla Země zobrazována jako plochý disk plující v obrovském oceánu. Jedná se o stejný obraz, který je zobrazen v knize Genesis.

Kromě tohoto primitivního chápání podstaty vesmíru byl dvoustupňový model postupně ztotožňován se dvěma aspekty reality, přirozeným dole a nadpřirozeným nahoře. Paralelní struktury moci byly vnímány jako existující nad a pod nebeskou klenbou. Stejně jako měl pozemský král královský dvůr plný šlechticů, generálů, kněží a služebníků, byl Bůh představován na honosném trůnu v oblacích obklopen nadpřirozenými bytostmi božského dvora – anděly a archanděly, serafíny a cherubíny. Když králové a jejich vojska táhli do války, představovali si své národní bohy, jak spolu bojují na obloze s nebeskými zástupy nebo vojsky. V hebrejské Bibli se o Bohu často mluví jako o Pánu zástupů (nebo Jahve zástupů), což znamená „Jahve vojsk“. Pro starověké národy určoval výsledek pozemských záležitostí ten národ, který měl mocnějšího boha.

V pozdějším židovském myšlení přibyla třetí úroveň pod zemí. V hebrejštině se jí říkalo Še’ol neboli Šeol – místo pod zemí, kam se po smrti dostanou zlí i dobří. To je zřejmý lidský závěr, protože lidská těla byla pohřbívána pod zemí již od paleolitu. Šeol je někdy přirovnáván k Hádu, ponurému soumračnému posmrtnému životu z řecké mytologie, kde lidé pokračovali ve své existenci jako „stíny“.

třístupňové cestování

V hebrejské Bibli najdeme několik případů cestování mezi říší nebe nahoře a zemí dole. Starověký patriarcha Jákob si ve snu na poušti představoval žebřík spojující nebe a zemi, po kterém nahoru a dolů stoupají andělé. (Genesis 28,11-19) Příběh o Mojžíšovi vypráví, že vystoupil na vysokou horu, aby se přiblížil k Bohu, který sestoupil z nebeského příbytku v oblaku. (2. Mojžíšova 19,1-25) A dozvídáme se, že prorok Eliáš vystoupil tělesně na nebesa nahoře ještě za svého života. (2 Královská, kapitola 2)

V novozákonní mytologii se cestování mezi třemi úrovněmi stvoření dramaticky zvyšuje. Ačkoli to Janovo evangelium ve skutečnosti neříká, někteří vykladači jeho spisu se domnívají, že když Jan nechal Ježíše o sobě mluvit jako o „chlebu života“, vyvodil z toho, že Ježíš sestoupil z nebe, podobně jako manna na poušti pro první Hebrejce. (Jan 6,31-51) Na základě ničeho jiného než tohoto závěru bylo toto pojetí Ježíšova sestupu z nebe vtěleno do Nicejského vyznání víry ze čtvrtého století. Podle Apoštolského vyznání víry Ježíš po své smrti v pátek sestoupil do Hádu/Pekla na základě nejasné pasáže z prvního Petrova listu v Novém zákoně. (1 Petr 3,18-19) Ačkoli čtyři evangelijní zprávy neříkají nic o jeho sestupu z nebe při narození ani o jeho sestupu do pekla po smrti, uvádějí, že Ježíš v neděli „vstal“ ze svého pohřebního hrobu (což lze teoreticky považovat za výstup ze Šeolu/Hádu na zem). Později Ježíš vystoupil na nebesa. (Sk 1,6-12) Církev tvrdí, že v určitém okamžiku v budoucnosti se Ježíš vrátí tím, že opět sestoupí z nebes. Až Ježíš sestoupí na zem, svatí (živí i mrtví) povstanou, aby ho přivítali. (1. Tesalonickým 4,15-17) Nahoru a dolů, nahoru a dolů, jako výtah Otis se třemi patry.

Půl druhého tisíciletí po Ježíšově smrti křesťané nadále věřili v doslovnou realitu třístupňového vesmíru a Boha „tam nahoře“, který je od nás a naší existence oddělen. Velká část našeho teologického jazyka, včetně jazyka vyznání víry ze čtvrtého století, který se dnes běžně používá v církvích, stále odráží tento zastaralý třívrstevný světonázor na plochou Zemi.

Bůh, který žije „tam venku“

V roce 1963 vydal John Arthur Thomas Robinson (1919-1983), anglikánský biskup z Woolrichu, předměstí jižně od Londýna, malou, ale kontroverzní knihu s názvem Poctivě k Bohu. Robinson v ní popsal zásadní teologický posun, k němuž došlo během předchozích 500 let od Boha „tam nahoře“ k Bohu „tam venku“.

Po koperníkovské revoluci v 16. století se postupně rozpadl třístupňový obraz stvoření. V roce 1514 polský astronom Mikuláš Koperník (1473-1543) formuloval první výslovně heliocentrický neboli na Slunce zaměřený model sluneční soustavy. Ve vztahu k tomuto novému pojetí nebes a Země již „nahoře“ a „dole“ příliš nefungovalo.

Přesto pokrok vědy nezabránil církvi, aby nadále používala starověkou kosmologii třístupňového vesmíru. Pro mnoho křesťanů již není jazyk vyznání víry ze čtvrtého století doslovnou realitou, ale je spíše přijímán (nebo tolerován) pouze jako poetická metafora. Tento jazyk však omezuje naše myšlení o Bohu a ztěžuje církvi, aby v tomto stále postmodernějším světě pokročila za hranice předmoderního světonázoru.

Jak před padesáti lety upozornil John Robinson, jazyk třístupňového vesmíru už pro mnohé nefunguje ani metaforicky. Například představa pekla „tam dole“ se z moderní mysli postupně vytratila, protože v koperníkovském schématu jej již nemůžeme umístit nikam do vesmíru, jak jej chápeme. Peklo nemá protějškovou dimenzi pro nebe, které se nyní nachází někde „tam venku“. Starověký jazyk se pro většinu křesťanů začal zcela rozpadat. Alespoň pro ty, kteří se nad tím vážně zamýšlejí.