miten Jahve tapasi Elohimin ja loi maailman

luojat

Heidän suhteensa on edelleen epäselvä.
He saattavat olla epätodennäköisiä veljeksiä,
tai ehkä Oscarin ja Felixin tavoin
he ovat yksinkertaisesti outo pari
ja he asuvat samassa asunnossa.
Mutta Elohimilla ja Jahvella-
Kahdella 1. Mooseksen kirjan jumalalla-
on kilpailevat tarinat
siitä, miten he tekivät sen,
miten he loivat kaiken, mitä on,
kumpikin vaatii kunniaa
ja kilpailee palvonnastamme ja palvonnastamme.

Elohim, harvojen sanojen mies,
luonut taivaat ja maan
puhutun käskyn voimalla.
”Tulkoon valkeus”, hän sanoi
ja tuli valkeus.
Kuvittelen hänet istumassa ohjaajan tuolissa,
kädellään leveästi elehtien
hän puhuu selkeitä ja yksinkertaisia ohjeita
pimeään ja muodottomaan tyhjyyteen.
Varmasti evoluutioon uskovana
Elohim on seurannut, kuinka hänen yksinkertaisesta luomuksestaan
tasaisesta, kupolin peittämästä maapallosta
on tullut valtava laajeneva maailmankaikkeus
tähtipilvistä ja pimeästä aineesta.

Jahve sitä vastoin,
on aina suosinut käytännönläheistä tyyliä,
muovaillut luodut maasta,
hengittänyt elämän mutaiseen muotoon,
hoitanut puutarhoja,
istuttanut hedelmätarhoja,
määrittänyt rajoja,
ompeleet,
vaatteisiin,
ja häätänyt tottelemattomat vuokralaiset.

Elohim suosii suurta kuvaa,
suurta suunnitelmaa,
kesyttämättömän kosmoksen massiivista laajuutta.
Jahve sen sijaan,
uskoo,
että jumala on yksityiskohdissa.
Maailman asioiden mikromanagerina,
Yahve vietti vuosisatoja yksittäisen projektin
parissa
jakamassa vesiä,
suunnittelemassa valloituksia,
määräilemässä sääntökirjoja,
vaatimassa oikeudenmukaisuutta,
kutsumassa kuninkaita,
ja kontrolloimassa heprealaisen kansan
kohtaloa
kuin pelimerkkejä pelilaudalla.

Tänään, monta vuotta myöhemmin,
kuvittelen heidät eläkkeellä,
Elohim istuu kaukoputkensa ääressä
seurailemassa taivaanliikkeitä
ja Jahve kellaripajassaan
valmistamassa uutta lajia tai kahta.
Päivän päätteeksi,
he istuvat vierekkäin,
Yahweh neulomassa,
ja Elohim lukemassa Carl Sagania,
kiistelemässä kaukosäätimestä.

(copyright © 2014 Kurt Struckmeyer)

heprealaisen Raamatun jumalat

Heprealaisessa Raamatussa ilmestyvä Jumala on muinaisen Lähi-idän useiden erilaisten kulttuuriperinteiden yhdistelmä. Kun Israelin heimot vakiinnuttivat asemansa erillisenä kulttuurina Kanaanin kansojen joukossa, erilaiset jumalakuvat yhdistyivät lopulta suullisiin ja kirjallisiin traditioihin, jotka muokkasivat Vanhaa testamenttia.

Hepreankielisissä teksteissä Jumalaan viitataan usein kanaanilaisella termillä Elohim (el-o-heem’). Se perustuu muinaisseemiläiseen juureen ’el’ (ale), joka tarkoittaa ’vahva’. Tätä sanaa käytettiin usein yleisnimityksenä jumalalle Mesopotamian sivilisaation noususta lähtien. Se oli myös kanaanilaisten ylijumala Elin, ihmiskunnan ja kaikkien luotujen isän, oma nimi. Hän oli kaikkien muiden kanaanilaisten panteonin jumalien (elohim) isä, ja hän oli äitijumalatar Asheran aviomies. Englanninkielisissä Raamatuissamme sekä El että Elohim käännetään sanoilla ’Jumala’. (On mielenkiintoista huomata, että Jeesus olisi käyttänyt vastaavaa arameankielistä termiä alaha (ahl-ah-hah′) puhuessaan Jumalasta. Arabian Allah juontuu samasta seemiläisestä juuresta.)

Kun kulttuurit sekoittuivat Kanaanin maassa, heprealaiset päällekkäistivät Siinain perinteen heimojumalasta nimeltä Jahve vakiintuneeseen El-perinteeseen muodostaen luovan yhdistelmän jumaluudesta, joka ei ollut vain orjuudesta vapauttava jumala vaan myös maailmankaikkeuden luoja. Kun näiden kahden kulttuurin tarinat sulautuivat toisiinsa, eri jumalatermit tulivat jokseenkin vaihdettaviksi, ja niitä esiintyy kaikkialla heprealaisessa Raamatussa.

Hepreaksi nimi Jahve kirjoitetaan pelkillä konsonanteilla (oikealta vasemmalle luettuna) יהוה (yod-hey-vav-hey). Englanniksi se on (vasemmalta oikealle) YHWH. Koska nimessä on hepreassa vain konsonantteja eikä vokaaleja, tarkka ääntäminen on epävarmaa. Nykyään se lausutaan yleisesti Yahweh (yah′-way), vaikka aiempina vuosisatoina Jehova oli yleisempi käyttötapa, koska saksalaiset oppineet translitteroivat heprean JHVH:ksi. (Saksaksi J kuulostaa Y:ltä ja V kuulostaa W:ltä.) Nimen alkuperästä ja merkityksestä kiistellään, mutta se saattaa liittyä heprealaiseen verbiin hayah, ”olla”. Jotkut tutkijat uskovat, että se on lyhennetty muoto sanasta, joka tarkoittaa ”hän saa aikaan sen, että on” tai ”hän luo”.

Valistuksen aikana saksalaiset tutkijat alkoivat havaita nämä kaksi erilaista perinnettä erottamalla heprealaisen Raamatun El/Elohim-tekstit Jahve-teksteistä. He viittasivat näihin traditioihin lyhenteellä ”E” (for Elohist) ja ”J” (for Jahwist tai Yahwist). Näissä teksteissä sanaa El käytetään Jumalasta noin 238 kertaa, kun taas sanaa Elohim noin 2600 kertaa. Henkilönimeä Jahve käytetään paljon enemmän, noin 6 800 kertaa. Myöhempi kirjoittaja, joka käsitteli pappien velvollisuuksia ja lakeja, merkittiin nimellä ”P”. Hän suosi termiä Elohim.

Vähemmistö meistä ei tietäisi tästä mitään, koska monissa englanninkielisissä käännöksissä nimi Jahve on poistettu ja korvattu usein termillä ”the LORD” ja toisinaan yksinkertaisesti ”God”. Tämä alkoi, kun heprealainen Raamattu käännettiin ensimmäisen kerran kreikaksi noin kolme vuosisataa ennen Jeesusta. Tämän Septuagintaksi (sepˊ-too-a-jint) kutsutun käännöksen loivat hellenistiset juutalaiset, jotka asuivat eri puolilla kreikkalais-roomalaista maailmaa. Jotta Jumalan nimeä ei käytettäisi turhaan, kreikankielinen sana kyrios (koo’-ree-ohs), joka tarkoittaa ’herraa’, korvattiin sanalla יהוה (yod-hey-vav-hey). Valitettavasti tämä käytäntö on jatkunut tähän päivään asti useimmissa englanninkielisissä käännöksissä. Vaikuttaa siltä, että nykyaikaiset kääntäjät ovat hieman hämmentyneitä siitä, että maailmankaikkeuden Jumala oli aikoinaan muutaman heimon paikallinen jumala, jotka vaelsivat aavikoilla nykyisen Israelin eteläpuolella paimentaen lampaita ja vuohia.

Alun perin Jahve oli heimojumalan nimi, ehkä ensin midianilaisten (tai mahdollisesti kenialaisten, jotka saattoivat olla sukulaisklaani) ja myöhemmin heprealaisten. Toisessa Mooseksen kirjassa kerrotun tarinan mukaan Mooses (tai Moshe) – heprealaisten orjien poika – kasvaa faraon hovissa. Nuorena miehenä hän tappaa egyptiläisen valvojan, joka hakkasi heprealaista orjaa, ja pakenee sitten Midianin maahan välttääkseen syytteeseenpanoa. Midianin sijaintia ei tiedetä varmasti, mutta se sijaitsi todennäköisesti lähellä Akabanlahtea, joka erottaa Arabian ja Siinain niemimaan toisistaan. Siellä Mooses tapaa keniittiklaaniin kuuluvan Jetron, joka toimii pappina Midianissa. Mooses asettuu asumaan midianilaisten luokse, nai Jetron tyttären Zipporan ja saa pojan nimeltä Gershom.

Meille ei koskaan kerrota, mitä jumalaa Jetro palveli pappina, mutta vaikuttaa todennäköiseltä, että midianilaisten/keniläisten jumala oli Jahve-niminen jumala, joka liittyi läheisellä Siinailla sijaitsevaan pyhään paikkaan nimeltä ”Elohim-vuori” (jumalten vuori), joka tunnistetaan myös Horebin vuoreksi tai Siinain vuoreksi. Tässä vaiheessa Exodus-kertomuksen kirjoittaja yrittää yhdistää useita erilaisia perinteitä Jumalasta yhdeksi yhtenäiseksi kokonaisuudeksi. Paimentaessaan lampaita vuoren lähellä Mooses kohtaa Jahven palavassa pensaassa. Kun Mooses kysyy jumalan henkilöllisyyttä, Elohim vastaa näin:

Elohim sanoi Moosekselle: ”MINÄ OLEN SE, JOKA OLEN.” Hän sanoi edelleen: ”Näin sinun on sanottava israelilaisille: ”MINÄ OLEN lähettänyt minut teidän luoksenne.””. (2. Moos. 13:14)

Hepreankielinen lause, joka on käännetty ”minä olen se, joka minä olen”, on ehyeh asher ehyeh (eh-yehˊ a-sherˊ eh-yehˊ). Se voidaan kääntää myös seuraavasti: ”Minä olen se, joka minä olen” tai ”Minä olen se, mikä minä olen”. Elohim jatkaa:

Elohim sanoi myös Moosekselle: ”Näin sinun on sanottava israelilaisille: ”Jahve, teidän esi-isienne Jumala, Aabrahamin, Iisakin ja Jaakobin Jumala, on lähettänyt minut teidän luoksenne”. (2. Moos. 3:15)

Näissä kahdessa jakeessa yhdistetään neljä erilaista Jumalan nimeä neljästä eri perinteestä: Elohim, Jahve, ’MINÄ OLEN JOKA OLEN’ ja mesopotamialaisten esi-isien Elohe.

Elohe on yksinkertaisesti toinen muunnelma juuresta el, joka yleensä käännetään ’Jumalaksi’. Vaikka on epätavallista, että varsinaiset hepreankieliset sanat säilyvät edelleen englanninkielisessä raamatunkäännöksessä, sana elohe esiintyy 1. Mooseksen kirjassa, kun Jaakob ostaa tontin lähellä muinaiskanaanilaista Sikemin kaupunkia. Hän pystyttää telttaansa lähelle alttarin ja omistaa sen El-Elohe-Israelille, joka on käännetty sanoilla ”Jumala, Israelin Jumala” tai ”Israelin mahtava Jumala.”

Myös itse nimi ”Israel” perustuu juurisanaan ”el” viittauksena Jumalaan. Meille kerrotaan, että juuri ennen kuin Jaakob asettui Sikemin lähelle, hän paini miehen kanssa, jota hän ensin luuli enkeliksi, mutta jonka hän lopulta uskoi olevan Jumala (El). Jumalallinen vastustaja siunaa hänet ja antaa hänelle nimen Israel – hepreaksi Yisraʾel (yis-raw-ale′). Sen merkityksestä kiistellään, mutta Israel voi tarkoittaa ’El hallitsee’, ’El taistelee’ tai ’El ponnistelee’. Teksti itsessään ehdottaa kuitenkin vaihtoehtoista käännöstä – että Jumala ei ole verbin subjekti vaan sen objekti. Jaakob on se, joka ’kamppailee Elin kanssa’. Jos tulee tietoiseksi monista hepreankielisistä Jumalan nimistä, tajuaa kanaanilaisen perinteen merkityksen heprealaisten uskonnollisten ajatusten kehittymiselle ja Jahven kehittymiselle.

Joidenkin Israelissa sijaitsevia arkeologisia kohteita tutkineiden tutkijoiden mielestä raamatullinen kertomus kahdentoista heprealaisen heimon Egyptistä lähdöstä ei ole kovin historiallinen. Myöhemmässä heprealaisessa historiassa näkyy heimojen luonnollinen jakautuminen, mistä on osoituksena jakautuminen Israelin pohjoiseen valtakuntaan ja Juudan eteläiseen valtakuntaan Salomon valtakauden jälkeen. On esitetty näkemys, jonka mukaan eteläiset Benjaminin ja Juudan heimot ovat saattaneet olla Egyptissä vankeudessa, mutta pohjoiset heimot ovat luultavasti syntyneet seemiläisistä heimoista, jotka asuivat Pohjois-Israelissa jo maastamuuton aikaan. Nämä kansat sulautuivat vähitellen yhdeksi kulttuuriksi, jossa niiden uskonnolliset ajatukset ja perinteet sekoittuivat. Juuri pohjoisilla heimoilla oli El-perinne, kun taas eteläisillä heimoilla oli Jahve-perinne. Vuosisatojen kuluessa nämä perinteet sulautuivat toisiinsa, mutta eivät aina täysin tai sujuvasti.

Heprealaisesta Raamatusta käy usein ilmi näiden kahden jumalan välinen kilpailu. Hyvä esimerkki on Genesiksen kirjan kolmessa ensimmäisessä luvussa olevat kaksi erilaista luomiskertomusta, joita käsittelemme tarkemmin myöhemmin. Toinen esimerkki on kertomus Nooasta, joka löytyy 1. Mooseksen kirjan luvuista kuudesta yhdeksään. Kertomuksessa vaihdetaan vuorotellen Jumalan kahden nimen välillä. Englanniksi tämä ei tietenkään ole heti ilmeistä, koska yhdessä kappaleessa luemme ”Jumalasta” ja seuraavassa kappaleessa ”Herrasta”, mutta hepreaksi teksti vaihtelee selvästi Elohimin (Jumala) ja Jahven (Herra) välillä.

1. Mooseksen kirjan kuudennessa luvussa kuvataan Elohimin antamat vaatimukset arkille ja kerättäville eläimille:

Mutta maa oli turmeltunut Elohimin silmissä, ja maa oli täynnä väkivaltaa. Ja Elohim näki, että maa oli turmeltunut, sillä kaikki liha oli turmeltunut maan päällä. Ja Elohim sanoi Nooalle: ”Minä olen päättänyt tehdä lopun kaikesta lihasta, sillä maa on täynnä väkivaltaa heidän tähtensä; nyt minä tuhoan heidät yhdessä maan kanssa. Tee itsellesi arkki sypressipuusta; tee arkkiin huoneita ja peitä se sisältä ja ulkoa pikeellä. Tee se näin: arkin pituus on kolmesataa kyynärää, leveys viisikymmentä kyynärää ja korkeus kolmekymmentä kyynärää. Tee arkkiin katto ja viimeistele se yhden kyynärän korkeudelle, ja laita arkin ovi arkin kylkeen; tee arkkiin alempi, toinen ja kolmas kansi. Minä puolestani tuon vedenpaisumuksen maan päälle hävittääkseni taivaan alta kaiken lihan, jossa on elämän henkäys; kaikki, mitä maan päällä on, on kuoltava. Mutta minä teen liittoni teidän kanssanne, ja te tulette arkkiin, sinä, sinun poikasi, vaimosi ja poikiesi vaimot teidän kanssanne. Ja jokaisesta elävästä olennosta, kaikesta lihasta, tuokaa arkkiin kaksi jokaista lajia, jotta ne pysyisivät elossa teidän kanssanne; ne olkoot uroksia ja naaraita. Lintuja, lajinsa mukaan, ja eläimiä, lajinsa mukaan, ja kaikkia maan matelijoita, lajinsa mukaan, tulkoon sinne kaksi jokaista lajia, jotta ne pysyisivät hengissä. Ottakaa mukaanne myös kaikenlaista syötävää ja varastoi se, niin että se riittää ravinnoksi teille ja heille. Näin Nooa teki; hän teki kaiken, mitä Elohim oli hänelle käskenyt. (1. Mooseksen kirja 6:11-22)

1. Mooseksen kirjan seitsemännessä luvussa tarina jatkuu Jahvea hieman toistamalla. Toisin kuin Elohim, hän ei kuitenkaan tyydy vain kahteen jokaista eläin- ja lintulajia, vaan haluaa seitsemän paria kutakin eläintä. Jahve tekee myös eron ”puhtaiden” ja ”saastuneiden” eläinten välillä ja vaatii vain yhden parin jokaisesta saastuneesta eläimestä.

Silloin Jahve sanoi Nooalle: ”Mene arkkiin, sinä ja koko perheesi, sillä minä olen nähnyt, että sinä yksin olet vanhurskas minun edessäni tässä sukupolvessa”. Ota mukaasi seitsemän paria kaikista puhtaista eläimistä, uros ja sen pari, ja pari eläimistä, jotka eivät ole puhtaita, uros ja sen pari, ja seitsemän paria myös taivaan linnuista, uros ja naaras, pitääkseen lajinsa elossa koko maan päällä. Sillä seitsemän päivän kuluttua minä annan sataa maan päälle neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä, ja kaikki elävät olennot, jotka minä olen luonut, minä hävitän maan päältä. Ja Nooa teki kaiken, mitä Herra oli hänelle käskenyt. (1. Moos. 7:1-5)

Palaamme Mooseksen keskusteluun Jumalan kanssa Siinailla. Jahve (MINÄ OLEN JOKA OLEN) kertoo Moosekselle, että muinaiset patriarkat tunsivat hänet vain nimellä El Shaddai (el shad-dah’-ee).

Minä ilmoitin itseni Aabrahamille, Iisakille ja Jaakobille nimellä El Shaddai, mutta he eivät tunteneet minua nimelläni Jahve. (2. Moos. 6:3)

Joidenkin hepreankielisten tutkijoiden mielestä termi ’El Shaddai’ mahdollisesti yhdistää El:n ja akkadinkielisen sanan shadû, joka tarkoittaa ’vuorta’, tai shaddû`a, joka tarkoittaa vuoren asukasta. Tässä yhteydessä El Shaddai tarkoittaisi ’vuorten jumalaa’, joka oli mesopotamialaisten heimojumalan nimi, jonka kulttuurista Raamatun patriarkat ovat peräisin. Toiset tutkijat uskovat, että El Shaddai on johdettu hepreankielisestä sanasta shadayim, joka tarkoittaa rintaparia (monikko sanasta shad, joka tarkoittaa rintaa), mikä tarkoittaisi ’jumalaa, jolla on rinnat’. (Tämä voisi itse asiassa olla toisiinsa liittyvä käsite. Montanassa sijaitseva Grand Teton -vuori on nimetty ranskankielisen ’suurta rintaa’ tarkoittavan ilmauksen mukaan). Raamatun kääntäjät kuitenkin yleensä korvaavat ilmauksen ’Kaikkivaltias Jumala’, joka perustuu kolmanteen seemiläiseen sanaan shadad, joka tarkoittaa ’voittaa’ tai ’tuhota’.”

Tästä huolimatta termin ymmärtäminen ’vuorten jumalaksi’ on hyvin järkevää, koska Jahven, kuten monien muidenkin muinaisten jumalien, ajateltiin asuvan pilvien yläpuolella, ja häntä voitiin lähestyä vuorenhuipuilla, joissa maa ja taivas kohtasivat. Siksi vuoret valittiin usein paikoiksi, joille rakennettiin alttareita ja temppeleitä palvontaa varten. Se auttoi varmistamaan, että poltettujen uhrilahjojen (grilli) haju ja rukousten äänet pääsisivät jumalien sieraimiin ja korviin. Aluksi Jahve yhdistettiin tiettyihin vuoriin nykyisen Israelin alueella – Horeb/Sinai-vuoreen, Ebal-vuoreen, Gerizim-vuoreen ja Mooria/Zion-vuoreen. Kun Salomo rakensi Jerusalemin Siionin vuorelle temppelin, siitä tuli Jahven maallinen koti.

Israelilaisten muinaishistoriassa Jahvea pidettiin aluksi heimosodan jumalana, vapautuksen ja valloituksen jumaluutena, joka johti heprealaiset orjat pois Egyptin vankeudesta ja mahdollisti heille Kanaanin maan valloittamisen. Kun israelilainen kulttuuri vakiintui ajan myötä ja kansallinen identiteetti muotoutui, Jahve sai uusia rooleja – hänestä tuli kansan lainsäätäjä, hallitsija ja tuomari. Lopulta Jahvesta tuli muutakin kuin heimo- tai kansallisjumala. Jahvesta tuli ”korkea jumala”, joka oli korkeampi kuin kilpailevat jumalat Israelin maassa ja ympäröivien kansojen jumalat. Heprealaisten varhainen monoteismi ei väittänyt, että oli olemassa vain yksi Jumala, vaan pikemminkin se väitti, että heidän Jumalansa oli ylivertainen kaikkiin muihin nähden. Uudessa ylijumalan roolissa Jahvesta tuli taivaan ja maan luoja, ja hän syrjäytti Kanaanin ylijumalalla Elillä aiemmin olleen roolin.

Kanaanilaisesta Elistä käytettiin toisinaan nimitystä Toru El (härkäjumala), mikä samaistutti hänet tuohon muinaiseen voiman, vallan ja viriiliyden symboliin. Pyhän sonnin palvonta oli yleistä monissa kulttuureissa kaikkialla muinaisessa maailmassa. 2. Mooseksen kirjassa kerrotaan, että Aaron, Mooseksen veli, muovasi kultaisen vasikan Jahven fyysiseksi esitykseksi, joka heijasti Elin pyhää kuvaa. Vaikka Elin ominaisuudet omaksuttiin vähitellen heprealaisten perinteisiin, Exoduksen tarina kertoo, että he hylkäsivät täysin kaikki Jahvea edustavat symboliset kuvat. Kymmenestä käskystä kaksi ensimmäistä tunnistaa jatkuvan ongelman, joka liittyi muiden uskonnollisten perinteiden integroimiseen kehittyvään heprealaiseen tarinaan.

Sinulla ei saa olla muita jumalia minun edessäni. Älä tee itsellesi epäjumalaa, olkoon se sitten minkään sellaisen muotoinen, joka on ylhäällä taivaassa, alhaalla maan päällä tai vedessä maan alla. Älä kumarra niitä äläkä kumarra tai kumarra niitä. (2. Moos. 20:3-5)

On mielenkiintoista huomata, että yksi Elin tärkeimmistä puolisoista oli seemiläinen äitijumalatar Ashera (jota joskus kutsutaan Elatiksi, Elin naispuolinen muoto). Israelista löydettyjen arkeologisten figuurien ja säilytysastioissa olevien kirjoitusten perusteella jotkut tutkijat uskovat, että Asheraa saatettiin aikoinaan palvoa samalla tavoin Jahven puolisona ja että häntä kutsuttiin ”taivaan kuningattareksi”. Eliin liittyivät myös pienemmät jumalat – useimmiten hänen poikansa – jotka tunnettiin nimellä Ba’al (bah’-al) tai Baal, joka tarkoittaa ”isäntää” tai ”herraa”. Tärkein näistä oli Ba’al Hadad (bah’-al hah-dahd’), Elin poika, joka oli taivaan herra – ukkosen ja salaman jumala – ja tarjosi maalle sadetta ja hedelmällisyyttä. Hänet tunnettiin myös Zaphon-vuorelle kokoontuneen jumalien kokouksen pääjumalana. Heprealaista Raamattua lukiessa Asheran ja Baalin palvonta on toistuva ongelma monoteismin ja Jahve-kultin toteuttamisessa. Samaan aikaan Elin perinne sulautuu Jahveen ylimpänä Jumalana, joka on heprealaisten lainsäätäjä ja hallitsija sekä maailmankaikkeuden luoja.

jumala, joka on meidän kaltaisemme

Perusesittelymme Jahveen ja Eliin yliluonnollisen teistisen Jumalan kahtena muunnelmana löytyy Raamatun ensimmäisiltä sivuilta alkaen 1. Mooseksen kirjan kertomuksista. Ensimmäisen Mooseksen kirjan kolmessa ensimmäisessä luvussa on kaksi hyvin erilaista luomiskertomusta, vaikka monet kristityt eivät olekaan tietoisia näistä erilaisista tarinoista. Ne ovat peräisin kahdesta toisistaan riippumattomasta lähteestä, jotka kirjoitettiin satojen vuosien välein muinaisessa Israelissa.

Varhaisimman kertomuksen kirjoitti noin vuonna 800 eaa. nimettömänä pysyttelevä kirjoittaja, jota raamatuntutkijat ovat nimittäneet ”J:ksi” saksankielisestä kirjoitusasusta Yahweh-Jahveh. J:n kertomus ei käsittele maailmankaikkeuden luomista, vaan se keskittyy ihmiskunnan luomiseen. Ensimmäisen Mooseksen kirjan toisesta luvusta alkaen J. kirjoittaa, että Jahve muovasi maan savesta miespuolisen ihmisen ja puhalsi hänen sieraimiinsa elämän. (1. Moos. 2:4 – 3:24) Ihminen (hepreaksi adam) on luotu maasta (adamah). Jahve istuttaa puutarhan, muodostaa maasta eläimiä ja luo miehen kylkiluusta naisen. Kun hänen luomistyönsä on valmis, Jahve kulkee puutarhan läpi iltatuulessa. Jahve keskustelee uusien luotujen kanssa ja antaa heille muutamia sääntöjä. Myöhemmin, kun Jahve vihaisena heidän tottelemattomuudestaan karkottaa Aatamin ja Eevan puutarhasta, Jahve ompelee heille vaatteet eläinten nahoista. Tämä raamatullinen Jumala, joka kävelee maan päällä, puhuu luoduilleen ja tekee töitä käsillään, on selvästi suuri ihminen.

Antropomorfiset jumalat olivat antiikin maailmassa tavallisia. Kreikkalainen Zeus, roomalainen Jupiter ja norjalainen Odin olivat kaikki voimakkaita miespuolisia jumalia, jotka kuvattiin ihmisen muodossa. Ne olivat täynnä inhimillisiä tunteita, suuttuivat helposti ja kykenivät mielivaltaisiin väkivallantekoihin ihmisiä kohtaan. Esimerkiksi J kertoo meille myöhemmin 1. Mooseksen kirjassa, että Jahve, joka oli tympääntynyt siitä, mihin suuntaan hänen luomistyönsä oli kulkenut, tuhosi suurimman osan maanpäällisistä olennoista massiivisessa kansan- ja lajituhoisessa tulvassa. (1. Mooseksen kirja, luvut 7 ja 8)

Vähän 2600 vuotta sitten vaeltava kreikkalainen filosofi ja runoilija Ksenofanes Kolofonilainen (n. 570-475 eaa.) ehdotti, että me ihmiset kuvittelemme aina kaltaisemme Jumalan. Hän kirjoitti, että jos hevosilla ja härillä olisi kädet ja he voisivat piirtää kuvia, heidän jumalansa näyttäisivät huomattavan paljon hevosilta ja häriltä.

Mutta jos naudoilla ja hevosilla ja leijonilla olisi kädet tai he voisivat maalata käsillään ja luoda teoksia kuten ihmiset, hevoset kuin hevoset ja naudat kuin naudat myös kuvaisivat jumalten muotoja ja tekisivät heidän ruumiinsa sellaisiksi kuin heillä itsellään on muoto.

Antropomorfinen kaltaisuus on luultavasti ensimmäinen asia, jonka useimmat ihmiset kuvittelevat, kun he ajattelevat Jumalaa. ’Vanha mies taivaalla’ on kuva, jota Michelangelo käytti Sikstuksen kappelin katossa. Olipa kyseessä sitten vihainen vanha mies tai ystävällinen isoisä, tämä on lapsuutemme kuva Jumalasta, ja monille se kantautuu myös aikuisuuteen. Kun Jeesus opetti seuraajiaan rukoilemaan ”meidän Isäämme”, tämä jähmetti useimpien kristittyjen visuaalisen mielikuvan.

Jumala, joka asuu ”tuolla ylhäällä”

Ympäri vuoden 600 eaa., kaksisataa vuotta sen jälkeen, kun J. oli kirjoittanut luomakuntakertomuksensa, eräs toinen kirjoittaja, jota tutkijat tuntevat nimellä P. tai pappiskirjoittajaksi, kuvasi jumaluutta, joka asuu erillään maailmasta. P:n luomiskertomuksessa, joka löytyy 1. Mooseksen kirjan ensimmäisestä luvusta, tapaamme Jumalan, joka toimii kosmisessa mittakaavassa ja luo maailmankaikkeuden puhutulla sanalla. Jahve-nimen sijasta P viittaa Jumalaan kanaanilaisella termillä Elohim. Tämä kuva kaikkivaltiaasta Jumalasta kulkee käsi kädessä yhtä muinaisen maailmankuvan kanssa, jossa maailmankaikkeus on kolmiportainen – taivas ylhäällä, maa keskellä ja kuolleiden asuinpaikka alhaalla. Tässä luomiskertomuksessa Jumala kuitenkin aloittaa kaksitasoisesta maailmasta: taivas on kupolimainen kerros yläpuolella ja maa tasainen kerros alapuolella. Maan alla oleva kuolleiden asuinpaikka, joka tunnetaan vuorotellen nimillä Sheol, Haades ja Helvetti, kehittyi juutalaisessa ajattelussa myöhemmin.

P kertoo, että Jumala loi taivaan ja maan ennalta olemassa olevasta alkuvaiheen vetisestä kaaoksesta:

Ja Elohim sanoi: ”Olkoon kupoli keskellä vesiä ja erottakoon se vedet vesistä. Niin Elohim teki kupolin ja erotti vedet, jotka olivat kupolin alla, vesistä, jotka olivat kupolin yläpuolella. Ja niin tapahtui. Ja Elohim kutsui kupolia nimellä Taivas.

Ja Elohim sanoi: ”Taivaan alla olevat vedet kokoontukoot yhteen paikkaan, ja kuiva maa ilmestyköön.” Ja niin tapahtui. Elohim kutsui kuivaa maata nimellä Maa, ja vedet, jotka oli koottu yhteen, hän kutsui nimellä Meri. (1. Moos. 1:6-10)

Muutamaa jaetta myöhemmin Jumala luo erilaisia valoja, jotka hän sijoittaa taivaankamariin – suuremman valon hallitsemaan päivää ja pienemmän valon hallitsemaan yötä. Lopuksi Jumala sirottaa kupolin pinnalle lukuisia tähtiä tuikkimaan yöllä.

Muinaiset sivilisaatiot uskoivat, että oli olemassa kaksi ensisijaista vesialuetta, toinen taivaalla ja toinen maan päällä, ja että jotakin rakenteellista – kupoli tai kiinteä seinä – tarvittiin pitämään taivaiden vesi (joka putoaa sateena) erillään maan vesistä (joet, järvet ja meret). Lisäksi tämä kupoli oli rakenteellinen tuki, jota tarvittiin auringon, kuun ja tähtien liikkumiseen maan yläpuolella. Varhaisessa mesopotamialaisessa ajattelussa maa kuvattiin litteänä kiekkona, joka kellui valtavassa valtameressä. Tämä on sama kuva, joka kuvataan Genesiksessä.

Tämän alkukantaisen käsityksen maailmankaikkeuden luonteesta lisäksi kaksitasoinen malli samaistettiin vähitellen todellisuuden kahteen aspektiin, alla olevaan luonnolliseen ja yliluonnolliseen yläpuolella olevaan. Rinnakkaisten valtarakenteiden nähtiin olevan olemassa taivaanrannan ylä- ja alapuolella. Aivan kuten maallisella kuninkaalla oli kuninkaallinen hovi, joka oli täynnä aatelisia, kenraaleja, pappeja ja palvelijoita, myös Jumala nähtiin pilvissä loistavalla valtaistuimella, jota ympäröivät jumalallisen hovin yliluonnolliset olennot – enkelit ja arkkienkelit, serafit ja kerubit. Kun kuninkaat ja heidän armeijansa lähtivät sotaan, heidän kansallisten jumaliensa kuviteltiin taistelevan toisiaan vastaan taivaalla taivaallisten joukkojen tai armeijoiden kanssa. Hepreankielisessä Raamatussa Jumalaan viitataan usein sotajoukkojen herrana (tai sotajoukkojen Jahvena), mikä tarkoittaa ”sotajoukkojen Jahvea”. Muinaisille se kansa, jolla oli mahtavampi jumala, määräsi maallisten asioiden lopputuloksen.

Myöhemmässä juutalaisessa ajattelussa maan alle lisättiin kolmas taso. Hepreaksi sitä kutsuttiin nimellä She’ol tai Sheol – paikka maan alla, jonne sekä pahat että hyvät menevät kuoltuaan. Tämä on ilmeinen inhimillinen johtopäätös, koska ihmisruumiita on haudattu maan alle paleoliittisista ajoista lähtien. Sheolia verrataan joskus Haadekseen, kreikkalaisen mytologian synkkään hämärään tuonpuoleiseen elämään, jossa ihmiset jatkoivat olemassaoloaan ”varjoina”.

kolmitasoinen matkustaminen

Heprealaisessa Raamatussa on useita esimerkkejä matkustamisesta ylhäällä olevan taivaan ja alhaalla olevan maan valtakuntien välillä. Eräässä erämaaunessa muinainen patriarkka Jaakob kuvitteli taivaan ja maan yhdistävät tikapuut, joita pitkin enkelit kiipesivät ylös ja alas. (1. Mooseksen kirja 28:11-19) Kertomuksessa Mooseksesta kerrotaan, että hän kiipesi korkealle vuorelle lähestyäkseen Jumalaa, joka oli laskeutunut taivaallisesta asuinpaikastaan pilvessä. (2. Moos. 19:1-25) Ja meille kerrotaan, että profeetta Elia nousi ruumiillisesti yläpuolella olevaan taivaaseen vielä eläessään. (2. Kuninkaiden kirja, luku 2)

Uuden testamentin mytologiassa matkustus luomakunnan kolmen tason välillä lisääntyy dramaattisesti. Vaikka Johanneksen evankeliumissa ei varsinaisesti sanota niin, jotkut hänen kirjoituksensa tulkitsijat esittävät, että kun Johannes antaa Jeesuksen kutsua itseään ”elämän leiväksi”, hän päättelee, että Jeesus laskeutui taivaasta, kuten manna erämaassa varhaisille heprealaisille. (Joh. 6:31-51.) Vain tämän päätelmän perusteella tämä käsitys Jeesuksen taivaasta laskeutumisesta sisällytettiin neljännen vuosisadan Nikean uskontunnustukseen. Apostolisen uskontunnustuksen mukaan Jeesus laskeutui perjantaina tapahtuneen kuolemansa jälkeen Haadekseen/Helvettiin perustuen Uuden testamentin Pietarin ensimmäisessä kirjeessä olevaan epämääräiseen kohtaan. (1. Piet. 3:18-19) Vaikka neljässä evankeliumin kertomuksessa ei sanota mitään hänen laskeutumisestaan taivaasta syntymänsä yhteydessä tai hänen laskeutumisestaan helvettiin kuolemansa jälkeen, niissä kerrotaan, että Jeesus ”nousi” ylös hautaholvistaan sunnuntaina (mikä voidaan teoriassa katsoa nousuksi sheolista/haadeksesta maan päälle). Myöhemmin Jeesus nousi taivaaseen. (Apostolien teot 1:6-12) Jossain vaiheessa tulevaisuudessa kirkko väittää, että Jeesus palaa jälleen kerran laskeutumalla taivaasta. Kun Jeesus laskeutuu maan päälle, pyhät (sekä elävät että kuolleet) nousevat tervehtimään häntä. (1. Tess. 4:15-17) Ylös ja alas, ylös ja alas, kuin Otis-hississä, jossa on kolme kerrosta.”

Puolitoista vuosituhatta Jeesuksen kuoleman jälkeen kristityt uskoivat edelleen kirjaimelliseen todellisuuteen kolmiportaisesta maailmankaikkeudesta ja Jumalasta ”tuolla ylhäällä”, joka on erillään meistä ja meidän olemassaolostamme. Suuri osa teologisesta kielenkäytöstämme, mukaan lukien neljännen vuosisadan uskontunnustusten kieli, jota käytetään yleisesti kirkoissa nykyäänkin, heijastelee edelleen tätä vanhentunutta kolmitasoista litteän maan maailmankuvaa.

Jumala, joka asuu ”tuolla jossain”

Lontoon eteläpuolella sijaitsevan esikaupunkialueen Woolrichin anglikaaninen piispa John Arthur Thomas Robinson (1919-1983) julkaisi vuonna 1963 pienen, mutta kiistanalaisen kirjan otsikolla Rehellinen Jumalalle. Siinä Robinson kuvasi suurta teologista muutosta, joka oli tapahtunut ”tuolla ylhäällä” olevasta Jumalasta ”tuolla ulkona” olevaan Jumalaan edellisen 500 vuoden aikana.

Kopernikaanisen vallankumouksen jälkeen 1500-luvulla kolmiportainen kuva luomakunnasta murtui vähitellen. Vuonna 1514 puolalainen tähtitieteilijä Nikolaus Kopernikus (1473-1543) muotoili ensimmäisen nimenomaisesti heliosentrisen eli aurinkokeskeisen mallin aurinkokunnasta. ”Ylös” ja ”alas” eivät enää toimineet kovinkaan tehokkaasti suhteessa tähän uuteen käsitykseen taivaasta ja maasta.

Siltikään tieteen eteneminen ei ole estänyt kirkkoa käyttämästä edelleen muinaista kosmologiaa kolmiportaisesta maailmankaikkeudesta. Monille kristityille neljännen vuosisadan uskontunnustusten kieli ei ole enää kirjaimellista todellisuutta, vaan se hyväksytään (tai suvaitaan) vain runollisena metaforana. Tämä kieli kuitenkin rajoittaa ajatteluamme Jumalasta ja vaikeuttaa kirkon etenemistä premodernia maailmankuvaa pidemmälle tässä yhä postmodernimmassa maailmassa.

Kuten John Robinson huomautti viisikymmentä vuotta sitten, kolmiportaisen maailmankaikkeuden kieli ei enää toimi monien mielestä edes metaforisesti. Esimerkiksi ajatus helvetistä ”tuolla alhaalla” on vähitellen hävinnyt modernin mielen piiristä, koska kopernikaanisessa järjestelmässä emme voi enää sijoittaa sitä mihinkään maailmankaikkeudessa, sellaisena kuin me sen ymmärrämme. Helvetillä ei ole vastaavaa ulottuvuutta taivaalle, joka nyt sijaitsee jossain ’tuolla ulkona’. Muinainen kieli on alkanut hajota täysin useimpien kristittyjen kohdalla. Ainakin niille, jotka sitä vakavasti ajattelevat.