hur Yahweh mötte Elohim och skapade världen

Skaparna

Deras relation är fortfarande oklar.
De kan vara osannolika bröder,
eller kanske som Oscar och Felix,
är de helt enkelt ett udda par
som delar samma lägenhet i ett höghus.
Men Elohim och Jahve-
De två gudarna i Första Moseboken-
har konkurrerande berättelser
om hur de gjorde det,
hur de skapade allt som finns,
var och en gör anspråk på äran
och tävlar om vår tillbedjan och dyrkan.

Elohim, en man med få ord,
skapar himlarna och jorden
genom kraften i det talade kommandot.
”Det ska bli ljus”, sade han
och det blev ljus.
Jag föreställer mig honom sittande i en regissörsstol,
och han gestikulerar brett med händerna
medans han talar klara och enkla instruktioner
till det mörka och formlösa tomrummet.
En fast anhängare av evolutionen,
Elohim har sett sin enkla skapelse
av en platt jord täckt med en kupol
bli ett enormt expanderande universum
av stjärnmoln och mörk materia.

Yahweh föredrar däremot
alltid en praktisk stil,
som skulpterar varelser ur jorden,
andas liv i leriga former,
sköter trädgårdar,
planterar fruktträdgårdar,
sätter gränser,
syr plagg,
och vräker olydiga hyresgäster.

Elohim föredrar den stora bilden,
den stora planen,
den massiva vidden av det otämjda kosmos.
Yahweh, å andra sidan,
tror att gud finns i detaljerna.
En mikroförvaltare av jordiska angelägenheter,
Yahweh tillbringade århundraden med ett enskilt projekt
som delade vatten,
planerade erövringar,
dikterade regelböcker,
krävde rättvisa,
uppmanade kungar,
och kontrollerade det hebreiska folkets
öde
som brickor på en spelplan.

I dag, många år senare,
föreställer jag mig dem i sin pensionering,
Elohim sitter vid sitt teleskop
och iakttar himlens rörelser
och Yahweh i sin källarverkstad
och tillverkar en ny art eller två.
I slutet av dagen,
sitter de tillsammans sida vid sida,
Yahweh med sin stickning,
och Elohim som läser Carl Sagan,
och tjafsar om fjärrkontrollen.

(copyright © 2014 Kurt Struckmeyer)

Gudarna i den hebreiska bibeln

Den Gud som uppenbaras i den hebreiska bibeln är en integration av flera olika kulturella traditioner i det gamla Mellanöstern. När Israels stammar etablerade sig som en distinkt kultur bland folken i Kanaan integrerades så småningom olika gudsbilder i de muntliga och skriftliga traditioner som formade Gamla testamentet.

De hebreiska texterna hänvisar ofta till Gud med den kanaanitiska termen Elohim (el-o-heem’). Det är baserat på den gamla semitiska roten ”el” (ale) som betyder ”den starke”. Detta ord användes ofta som en generisk term för en gud sedan civilisationens uppkomst i Mesopotamien. Det var också egennamnet för den kananitiska högguden El, mänsklighetens och alla varelsers fader. Han var far till alla andra gudar (elohim) i det kanaaneiska panteonet och var make till Asherah, modergudinnan. I våra engelska biblar översätts både El och Elohim med ”Gud”. (Det är intressant att notera att Jesus skulle ha använt den besläktade arameiska termen alaha (ahl-ah-hah′) för att tala om Gud. Det arabiska Allah härstammar från samma semitiska rot.)

När kulturerna blandades i Kanaans land lade det hebreiska folket över Sinai-traditionen av en stamgud vid namn Jahve på den etablerade El-traditionen, vilket bildade en kreativ kombination av en gudom som inte bara var en gud för befrielse från slaveri utan också var universums skapare. När de två kulturernas berättelser smälte samman blev de olika termerna för Gud i viss mån utbytbara och återfinns i hela den hebreiska Bibeln.

På hebreiska stavas namnet Jahve enbart med konsonanter (läses från höger till vänster) som יהוה (yod-hey-vav-hey). På engelska återges det (från vänster till höger) som YHWH. Eftersom namnet endast har konsonanter på hebreiska och inga vokaler är det exakta uttalet osäkert. Idag uttalas det vanligen som Yahweh (yah′-way), även om Jehova under tidigare århundraden var det vanligaste bruket eftersom tyska forskare translittererade hebreiskan som JHVH. (På tyska låter J som Y och V som W.) Namnets ursprung och innebörd är omtvistad, men det kan vara förknippat med det hebreiska verbet hayah, ”att vara”. Vissa forskare tror att det är en förkortad form av ett ord som betyder ”han får honom att vara” eller ”han skapar”.”

Under upplysningen började tyska forskare upptäcka dessa två skilda traditioner genom att separera El/Elohim-texterna från Yahweh-texterna i den hebreiska Bibeln. De refererade till dessa traditioner i kortform som ”E” (för Elohist) och ”J” (för Jahwist eller Yahwist). I dessa texter används ordet El för Gud cirka 238 gånger medan Elohim används cirka 2 600 gånger. Personnamnet Jahve används i betydligt större utsträckning, cirka 6 800 gånger. En senare författare, som sysslade med prästerliga plikter och lagar, betecknades som ”P”. Han föredrog termen Elohim.

De flesta av oss skulle inte känna till något av detta eftersom i många engelska översättningar är namnet Jahve borttaget och ersätts ofta med termen ”Herren” och vid andra tillfällen helt enkelt med ”Gud”. Detta började när den hebreiska bibeln först översattes till grekiska ungefär tre århundraden före Jesus. Denna översättning, som kallas Septuaginta (sepˊ-too-a-jint), skapades av och för hellenistiska judar som levde i hela den grekisk-romerska världen. För att undvika att ta Guds namn förgäves ersatte man det grekiska ordet kyrios (koo’-ree-ohs), som betyder ”herre”, med יהוה (yod-hey-vav-hey). Tyvärr har denna praxis fortsatt fram till i dag i de flesta engelska översättningar. Det verkar som om de moderna översättarna är lite generade över det faktum att universums Gud en gång var den lokala guden för några få stammar som strövade runt i öknarna söder om det moderna Israel och drev får och getter.

Ursprungligen var Jahve namnet på en stamgud, kanske först hos midjaniterna (eller möjligen hos keniterna, som kan ha varit en besläktad klan) och senare hos hebréerna. Enligt den berättelse som återges i Exodus växer Moses (eller Moshé) – son till hebreiska slavar – upp vid Faraos hov. Som ung man dödar han en egyptisk övervakare som slog en hebreisk slav och flyr sedan till Midjans land för att undvika åtal. Man vet inte säkert var Midjan ligger, men det var troligen beläget nära Akabaviken, som skiljer den arabiska halvön från Sinaihalvön. Där träffar Moses Jethro, en man från kenitklanen som tjänstgör som präst i Midjan. Moses bosätter sig hos midjaniterna, gifter sig med Jethros dotter Zippora och får en son vid namn Gershom.

Vi får aldrig veta vilken gud Jethro tjänade som präst, men det verkar troligt att den midianitiska/kenitiska guden var den gud som hette Jahve och som var förknippad med en helig plats i det närbelägna Sinai som kallades ”Elohims berg” (gudarnas berg), som också identifieras som berget Horeb eller berget Sinai. Vid denna punkt försöker författaren till Exodusberättelsen att integrera flera olika traditioner om Gud i en enda sammanhängande enhet. När Moses driver får i närheten av berget möter han Yahweh i en brinnande buske. När Moses frågar om gudens identitet svarar Elohim på följande sätt:

Elohim sade till Moses: ”JAG ÄR DEN JAG ÄR.” Han sade vidare: ”Så ska du säga till israeliterna: ”JAG ÄR har sänt mig till dig.””. (2 Mosebok 13:14)

Den hebreiska frasen som översätts med ”Jag är den jag är” är ehyeh asher ehyeh (eh-yehˊ a-sherˊ eh-yehˊ). Den kan också översättas med ”Jag är den jag är” eller ”Jag kommer att vara vad jag kommer att vara”. Elohim fortsätter:

Elohim sade också till Mose: ”Så skall du säga till israeliterna: ”Jahve, dina förfäders Gud, Abrahams Gud, Isaks Gud och Jakobs Gud, har sänt mig till dig.””. (2 Mosebok 3:15)

I dessa två verser kopplas fyra olika namn på Gud från fyra olika traditioner samman: Elohim, Jahve, ”JAG ÄR DEN JAG ÄR” och de mesopotamiska förfädernas Elohe.

Elohe är helt enkelt en annan variant av roten el som vanligtvis översätts med ”Gud”. Även om det är ovanligt att de faktiska hebreiska orden fortfarande finns kvar i en engelsk översättning av Bibeln, återfinns ordet elohe i Första Moseboken när Jakob köper en tomt i närheten av den gamla kananéiska staden Shechem. Han reser ett altare i närheten av sitt tält och tillägnar det till El-Elohe-Israel, översatt som ”Gud, Israels Gud” eller ”Israels mäktiga Gud”

Själva namnet ”Israel” bygger också på rotordet ”el” som en hänvisning till Gud. Vi får veta att Jakob strax innan han bosatte sig i närheten av Shechem brottades med en man som han först trodde kunde vara en ängel, men som han till slut trodde var Gud (El). Han välsignas av sin gudomliga motståndare och får namnet Israel – på hebreiska Yisraʾel (yis-raw-ale′). Betydelsen är omtvistad, men Israel kan betyda ”El styr”, ”El kämpar” eller ”El strävar”. Själva texten föreslår dock en alternativ översättning – att Gud inte är subjektet utan objektet för verbet. Jakob är den som ”kämpar med El”. Om man blir medveten om de många hebreiska namnen på Gud inser man hur viktig den kananéiska traditionen är för utvecklingen av de hebreiska religiösa idéerna och utvecklingen av Jahve.

En del forskare som har undersökt arkeologiska fyndplatser i Israel anser att den bibliska berättelsen om de tolv hebreiska stammarnas utvandring från Egypten inte är särskilt historisk. Den senare hebreiska historien visar på en naturlig uppdelning mellan stammarna, vilket framgår av uppdelningen i det norra kungadömet Israel och det södra kungadömet Juda efter Salomos regeringstid. Det har gjorts gällande att de södra stammarna Benjamin och Juda kan ha varit fångna i Egypten, men att de norra stammarna troligen uppstod ur semitiska stammar som redan bodde i norra Israel vid tiden för uttåget. Dessa folk smälte gradvis samman till en enda kultur där deras religiösa idéer och traditioner blandades. Det var de norra stammarna som hade El-traditionen, medan de södra stammarna hade Yahweh-traditionen. Under århundradena slogs dessa traditioner samman, men inte alltid helt och hållet eller smidigt.

Den hebreiska bibeln avslöjar ofta konkurrensen mellan de två gudarna. Ett bra exempel är de två olika skapelseberättelserna i de tre första kapitlen i Första Moseboken som vi kommer att diskutera närmare senare. Ett annat exempel är berättelsen om Noa som finns i Första Moseboken, i kapitel sex till nio. Berättelsen växlar mellan de två namnen på Gud i växlande stycken. På engelska är detta naturligtvis inte omedelbart uppenbart eftersom vi i ett stycke läser om ”Gud” och i nästa stycke om ”HERREN”. Men på hebreiska varierar texten tydligt mellan Elohim (Gud) och Yahweh (HERREN).

I sjätte kapitlet i Första Moseboken beskrivs specifikationerna för arken och de djur som skulle samlas in som givna av Elohim:

Nu var jorden fördärvad i Elohims ögon, och jorden var fylld av våld. Och Elohim såg att jorden var fördärvad, ty allt kött hade fördärvat sina vägar på jorden. Då sade Elohim till Noa: ”Jag har bestämt mig för att göra slut på allt kött, för jorden är fylld av våld på grund av dem; nu ska jag förgöra dem tillsammans med jorden. Gör dig en ark av cypressvirke; gör rum i arken och täck den invändigt och utvändigt med beck. Så här skall du göra den: Arken skall vara trehundra alnar lång, femtio alnar bred och trettio alnar hög. Gör ett tak till arken och gör det färdigt till en aln ovanför, och sätt dörren till arken i dess sida; gör den med ett nedre, ett andra och ett tredje däck. För min del skall jag låta en vattenflod komma över jorden för att utrota allt kött som har livets andedräkt under himlen; allt som finns på jorden skall dö. Men jag skall upprätta mitt förbund med er, och ni skall gå in i arken, du, dina söner, din hustru och dina söners hustrur med dig. Och av varje levande varelse, av allt kött, skall du ta med dig två av varje slag in i arken, för att hålla dem vid liv hos dig; de skall vara av man och kvinna. Av fåglarna efter deras arter, av djuren efter deras arter och av alla krypande djur på marken efter deras arter skall två av varje art komma in till dig, för att du skall kunna hålla dem vid liv. Ta också med dig all slags mat som äts och förvara den, så att den kan tjäna som mat för dig och för dem. Noa gjorde detta; han gjorde allt som Elohim befallde honom. (1 Mosebok 6:11-22)

I kapitel sju i 1 Mosebok fortsätter berättelsen med en liten upprepning av Yahweh. Till skillnad från Elohim nöjer han sig dock inte med bara två av varje sorts djur och fågel, utan vill ha sju par av varje djur. Jahve skiljer också mellan ”rena” djur och ”orena” djur och kräver bara ett par av varje orent djur.

Då sade Jahve till Noa: ”Gå in i arken, du och hela ditt hus, för jag har sett att du ensam är rättfärdig inför mig i detta släkte. Ta med dig sju par av alla rena djur, hanen och dess partner, och ett par av de djur som inte är rena, hanen och dess partner, och sju par av luftens fåglar också, hane och hona, för att hålla deras slag vid liv på hela jordens yta. Ty om sju dagar skall jag låta regn falla på jorden i fyrtio dagar och fyrtio nätter, och då skall jag utplåna allt levande som jag har skapat från jordens yta. Och Noa gjorde allt som HERREN hade befallt honom. (1 Mosebok 7:1-5)

Låt oss återvända till Moses samtal med Gud på Sinai. Jahve (JAG ÄR DEN JAG ÄR) berättar för Moses att de gamla patriarkerna endast kände honom med termen El Shaddai (el shad-dah’-ee).

Jag uppenbarade mig för Abraham, Isak och Jakob som El Shaddai, men var inte känd för dem med mitt namn, Jahve. (2 Mosebok 6:3)

En del hebreiska forskare anser att termen ”El Shaddai” möjligen kombinerar El med det akkadiska ordet shadû, för ”berg”, eller shaddû`a, för bergsboende. I det sammanhanget skulle El Shaddai betyda ”bergens gud”, vilket var namnet på mesopotamernas stamgud, från vars kultur de bibliska patriarkerna härstammade. Andra forskare anser att El Shaddai härstammar från det hebreiska ordet shadayim, för bröstpar (plural av shad för bröst), som skulle betyda ”gud med bröst”. (Detta skulle faktiskt kunna vara ett relaterat begrepp. I Montana är berget Grand Teton uppkallat efter den franska frasen för ”stort bröst”). Bibliska översättare ersätter dock vanligen frasen ”Gud den allsmäktige” utifrån ett tredje semitiskt ord shadad som betyder ”övermanna” eller ”förstöra”.’

Trots detta är det mycket logiskt att förstå termen som ”bergens gud” eftersom Jahve, liksom många andra forntida gudar, ansågs leva ovanför molnen och kunde nås på bergstopparna där jord och himmel möttes. Detta är anledningen till att man ofta valde berg som plats för att bygga altare och tempel för tillbedjan. Det bidrog till att försäkra sig om att lukten av brända offer (grill) och rösterna från böner skulle nå gudarnas näsborrar och öron. Till en början förknippades Jahve med specifika berg i området för det moderna Israel – berget Horeb/Sinai, berget Ebal, berget Gerizim och berget Moria/Zion. När Salomo byggde ett tempel på berget Sion i Jerusalem blev detta Yahwehs jordiska hem.

I israeliternas forntida historia betraktades Yahweh till en början som en stamkrigsgud, en befrielsens och erövringens gudom som ledde de hebreiska slavarna ut ur fångenskapen i Egypten och gjorde det möjligt för dem att erövra Kanaans land. När den israelitiska kulturen med tiden blev mer etablerad och en nationell identitet bildades tog Jahve på sig ytterligare roller – han sågs som lagstiftare, härskare och domare över folket. Så småningom blev Jahve mer än en stam- eller nationell Gud. Jahve tog på sig rollen som den ”höga guden”, överlägsen konkurrerande gudar inom Israels land och de omgivande nationernas gudar. Det hebreiska folkets tidiga monoteism hävdade inte att det bara fanns en Gud, utan snarare att deras Gud var överlägsen alla andra. I den nyvunna rollen som hög gud blev Jahve himmelens och jordens skapare och ersatte den roll som tidigare innehades av El, den kananéiska högguden.

Den kananéiska El kallades ibland Toru El (tjurfäktningsguden), vilket identifierade honom med denna urgamla symbol för styrka, kraft och virilitet. Dyrkan av en helig tjur var vanlig i många kulturer i hela den antika världen. I Andra Moseboken får vi veta att Aron, Moses bror, formade en guldkalv som en fysisk representation av Jahve, som speglade den heliga bilden av El. Även om El:s attribut gradvis assimilerades i det hebreiska folkets traditioner, berättar berättelsen om Exodus om det fullständiga förkastandet av alla symboliska bilder för att representera Jahve. De två första av de tio budorden erkänner det pågående problemet med att integrera andra religiösa traditioner i den framväxande hebreiska berättelsen.

Du skall inte ha några andra gudar före mig. Du skall inte göra dig en avgud, vare sig i form av något som finns i himlen ovanför, eller som finns på jorden nedanför, eller som finns i vattnet under jorden. Du skall inte böja dig ner för dem eller tillbe dem. (2 Mosebok 20:3-5)

Det är intressant att notera att en av El:s främsta följeslagare var den semitiska modergudinnan Asherah (ibland kallad Elat, den feminina formen av El). Baserat på arkeologiska fynd av figurer och inskriptioner på förvaringskärl i Israel tror vissa forskare att Asherah en gång i tiden på liknande sätt kan ha dyrkats som Yahwehs gemål och kallades ”Himlens drottning”. Med El förknippades också mindre gudar – oftast hans söner – kända under titeln Ba’al (bah’-al) eller Baal som betyder ”mästare” eller ”herre”. Den främsta av dessa var Ba’al Hadad (bah’-al hah-dahd’), El:s son som var himlens herre – åskans och blixtens gud – som gav landet regn och fruktbarhet. Han var också känd som den främsta guden i en församling av gudar som samlades på berget Zaphon. När man läser den hebreiska Bibeln är dyrkan av Ashera och Baal ett återkommande problem när det gäller att upprätthålla monoteismen och Yahwehkulten. Samtidigt smälter traditionen om El samman med Jahve som den högsta guden som är det hebreiska folkets lagstiftare och härskare och universums skapare.

En Gud som är som vi

Vår grundläggande introduktion till Jahve och El som två varianter av en övernaturlig teistisk Gud återfinns på Bibelns första sidor som börjar med berättelserna i Första Moseboken. Det finns två mycket olika skapelseberättelser i de tre första kapitlen i Första Moseboken, även om många kristna är omedvetna om de olika berättelserna. De kommer från två oberoende källor som skrevs med hundratals års mellanrum i det gamla Israel.

Den tidigaste berättelsen skrevs omkring 800 f.v.t. av en anonym författare som bibelforskare har kallat ”J.” efter den tyska stavningen av Yahweh-Jahveh. J:s berättelse handlar inte om skapandet av universum utan fokuserar istället på skapandet av mänskligheten. Med början i det andra kapitlet i Första Moseboken skriver J att Jahve formade en manlig människa av jordens lera och blåste liv i hans näsborrar. (1 Mos 2:4 – 3:24) Människan (adam på hebreiska) är skapad från jorden (adamah). Yahweh planterar en trädgård, formar djur från jorden och skapar en kvinna från mannens revben. När hans skapelse är klar promenerar Yahweh genom trädgården i kvällsbrisen. Yahweh samtalar med de nya varelserna och ger dem några regler. När Yahweh senare, i ilska över deras olydnad, förvisar Adam och Eva från trädgården, tillverkar Yahweh kläder till dem av djurhudar. Denna bibliska Gud, som vandrar på jorden, talar med sina skapelser och arbetar med sina händer, är helt klart en människa i storformat.

Anthropomorfa gudar var normen i den antika världen. Den grekiske Zeus, den romerske Jupiter och den nordiske Odin var alla mäktiga manliga gudar som avbildades i mänsklig form. De var fulla av mänskliga känslor, var lätt retade och kunde utföra nyckfulla våldshandlingar mot människor. Till exempel berättar J senare i Första Moseboken att Jahve, som var upprörd över den riktning som hans skapelse hade tagit, förintade de flesta jordiska varelser i en massiv folk- och artdödande översvämning. (Första Moseboken, kapitel 7 och 8)

För nästan 2 600 år sedan föreslog en vandrande grekisk filosof och poet, Xenofanes av Kolofon (ca 570-475 f.Kr.), att vi människor alltid föreställer oss en Gud som är lik oss. Han skrev att om hästar och oxar hade händer och kunde rita bilder skulle deras gudar se anmärkningsvärt lika ut som hästar och oxar.

Men om boskap och hästar och lejon hade händer eller kunde måla med sina händer och skapa verk som människor gör, skulle hästar som hästar och boskap som boskap också avbilda gudarnas former och göra deras kroppar av ett sådant slag som den form de själva har.

En antropomorf likhet är förmodligen det första som de flesta människor föreställer sig när de tänker på Gud. ”Gubben i himlen” är den bild som Michelangelo använde på taket i Sixtinska kapellet. Vare sig det är en arg gubbe eller en vänlig farfar är detta bilden av Gud från vår barndom, och för många bär den med sig in i vuxenlivet också. När Jesus lärde sina anhängare att be till ”vår Fader” befäste detta den visuella bilden för de flesta kristna.

En Gud som bor ”där uppe”

Omkring 600 f.v.t., tvåhundra år efter det att J skrev sin skapelseberättelse, beskrev en annan författare – känd av forskare som ”P” eller den prästerliga författaren – en gudom som bor åtskilt från världen. I P:s skapelsedikt, som återfinns i första kapitlet i Första Moseboken, möter vi en Gud som verkar på en kosmisk skala och skapar universum med ett talat ord. I stället för namnet Jahve hänvisar P till Gud med den kananéiska termen Elohim. Denna bild av en allsmäktig Gud går hand i hand med en lika gammal världsbild av ett universum i tre nivåer – himlen ovanför, jorden i mitten och de dödas boning nedanför. I denna skapelseberättelse börjar Gud emellertid med en värld i två nivåer: himlen i ett kupolformat skikt ovanför och jorden i ett platt skikt nedanför. De dödas boningsplats som ligger under jorden, omväxlande känd som Sheol, Hades och Helvetet, utvecklades senare i det judiska tänkandet.

P berättar att Gud skapade himmel och jord från ett preexisterande ursprungligt vattenkaos:

Och Elohim sade: ”Låt en kupol bli en kupol mitt i vattnen, och låt den skilja vattnen från vattnen. Så gjorde Elohim kupolen och skilde vattnet som fanns under kupolen från vattnet som fanns ovanför kupolen. Och så skedde det. Elohim kallade kupolen för Himlen .

Och Elohim sade: ”Låt vattnet under himlen samlas på en plats och låt det torra landet komma fram”. Och så skedde. Elohim kallade det torra landet för Jord och vattnet som samlades ihop kallade han för Hav. (1 Mosebok 1:6-10)

Några verser senare skapar Gud en mängd olika ljus som han placerar i himlavalvet – ett större ljus för att styra dagen och ett mindre ljus för att styra natten. Slutligen sprider Gud ut en mängd stjärnor på kupolens yta för att de ska blinka på natten.

De gamla civilisationerna trodde att det fanns två primära vattenkroppar, en i himlen och en på jorden, och att det krävdes något strukturellt – en kupol eller ett fastament – för att hålla himlens vatten (som föll i form av regn) åtskilda från jordens vatten (floder, sjöar och hav). Vidare var denna kupol det strukturella stöd som krävdes för att solen, månen och stjärnorna skulle kunna röra sig ovanför jorden. I det tidiga mesopotamiska tänkandet framställdes jorden som en platt skiva som flöt i ett vidsträckt hav. Detta är samma bild som skildras i Första Moseboken.

Inom denna primitiva förståelse av universums natur identifierades den tvådelade modellen gradvis med två aspekter av verkligheten, det naturliga nedanför och det övernaturliga ovanför. Parallella maktstrukturer ansågs existera ovanför och under himlavalvet. På samma sätt som en jordisk kung hade ett kungligt hov fyllt av adelsmän, generaler, präster och tjänare, föreställde man sig Gud på en praktfull tron i molnen, omgiven av de övernaturliga varelserna i det gudomliga hovet – änglar och ärkeänglar, serafimer och keruber. När kungar och deras arméer drog ut i krig föreställde man sig att deras nationella gudar kämpade mot varandra i himlen med himmelska värdar eller arméer. Den hebreiska Bibeln hänvisar ofta till Gud som härskarornas herre (eller Yahweh of Hosts), vilket betyder ”arméernas Yahweh”. För de gamla bestämde nationen med den mäktigare guden utgången av de jordiska angelägenheterna.

I senare judiskt tänkande lades en tredje nivå till under jorden. På hebreiska kallades det She’ol eller Sheol – en plats under jorden dit både de onda och de goda skulle gå efter döden. Detta är en uppenbar mänsklig slutsats eftersom mänskliga kroppar har begravts under jorden sedan paleolitisk tid. Sheol jämförs ibland med Hades, den grekiska mytologins dystra skymningsliv efter döden där människor fortsatte sin tillvaro som ”skuggor”.”

Trefaldiga resor

I den hebreiska Bibeln finner vi flera exempel på resor mellan himmelriket ovanför och jorden nedanför. I en dröm i vildmarken föreställde sig den gamle patriarken Jakob en stege som förband himmel och jord med änglar som klättrade upp och ner. (1 Mos 28:11-19) I berättelsen om Moses berättas att han klättrade upp på ett högt berg för att närma sig Gud som hade stigit ner från den himmelska bostaden i ett moln. (2 Mosebok 19:1-25) Och det berättas att profeten Elia steg kroppsligen upp till himlen medan han fortfarande levde. (2 Kungaboken, kapitel 2)

I den nytestamentliga mytologin ökar resandet mellan de tre nivåerna i skapelsen dramatiskt. Även om Johannesevangeliet faktiskt inte säger det, menar vissa tolkare av hans skrift att när Johannes låter Jesus referera till sig själv som ”livets bröd”, så drar han slutsatsen att Jesus kom ner från himlen, precis som manna i öknen gjorde för de tidiga hebréerna. (Johannes 6:31-51) Baserat på inget annat än denna slutsats förkroppsligades denna föreställning om Jesu nedstigande från himlen i den nicenska trosbekännelsen från det fjärde århundradet. Enligt apostlarnas trosbekännelse steg Jesus efter sin död på en fredag ner i Hades/Helvetet baserat på ett obskyrt stycke i Nya testamentets första Petrusbrev. (1 Petrus 3:18-19) Även om de fyra evangelieberättelserna inte säger något om hans nedstigning från himlen vid sin födelse eller hans nedstigning till helvetet efter sin död, rapporterar de att Jesus ”reste sig” från sin grav på söndagen (vilket teoretiskt sett kan ses som en uppstigning från Sheol/Hades till jorden). Senare steg Jesus upp till himlen. (Apg 1:6-12) Någon gång i framtiden hävdar kyrkan att Jesus kommer att återvända genom att återigen stiga upp från himlen. När Jesus kommer ner till jorden kommer de heliga (både levande och döda) att stiga upp för att hälsa på honom. (1 Tessalonikerbrevet 4:15-17) Upp och ner, upp och ner, upp och ner, som en Otis-hiss med tre våningar.

I ett och ett halvt årtusende efter Jesu död fortsatte de kristna att tro på den bokstavliga verkligheten av ett universum med tre våningar och en Gud ”där uppe” som är skild från oss och vår existens. Mycket av vårt teologiska språk, inklusive det i de trosbekännelser från det fjärde århundradet som är vanligt förekommande i kyrkorna i dag, återspeglar fortfarande denna föråldrade världsåskådning med tre nivåer och en platt jord.

En Gud som lever ”där ute”

1963 publicerade John Arthur Thomas Robinson (1919-1983), den anglikanska biskopen i Woolrich, en förort söder om London, en liten men kontroversiell bok med titeln Honest to God. I den beskrev Robinson ett stort teologiskt skifte som hade skett från en Gud ”där uppe” till en Gud ”där ute” under de föregående 500 åren.

Efter den kopernikanska revolutionen på 1500-talet krossades successivt den tredelade bilden av skapelsen. År 1514 formulerade den polske astronomen Nicolaus Copernicus (1473-1543) den första uttryckligen heliocentriska eller solcentrerade modellen av solsystemet. ”Upp” och ”ner” fungerade inte längre särskilt effektivt i förhållande till denna nya uppfattning om himlen och jorden.

Sedan dess har vetenskapens framsteg inte hindrat kyrkan från att fortsätta att använda den antika kosmologin med ett universum i tre nivåer. För många kristna är språket i trosbekännelserna från det fjärde århundradet inte längre en bokstavlig verklighet utan accepteras (eller tolereras) endast som en poetisk metafor. Men detta språk begränsar vårt tänkande om Gud och gör det svårt för kyrkan att utvecklas bortom en förmodern världsbild i denna alltmer postmoderna värld.

Som John Robinson påpekade för femtio år sedan fungerar språket om ett universum med tre nivåer inte längre för många, inte ens metaforiskt. Till exempel har idén om ett helvete ”där nere” gradvis minskat i det moderna medvetandet, eftersom vi i det kopernikanska systemet inte längre kan placera det någonstans i universum, så som vi förstår det. Helvetet har ingen motsvarighet till himlen, som nu ligger någonstans ”där ute”. Det gamla språket har börjat falla sönder helt och hållet för de flesta kristna. Åtminstone för dem som funderar seriöst över det.